Jung meditasyon

O, mevcut dünya döngümüzün koruyucusudur ve tarihi Buda olan Sakyamuni de onun öğretmenidir. Amitabha kültünde ekmeğin kutsandığı bir tür son akşam yemeği bulunabilir. Elinde, içinde hayat veren ölümsüzlük yiyeceği veya kutsal su bulunan bir kap tutarken tasvir edilmiştir.

     Metin, içeriğine gelecekte geri dönmeyeceğimiz bir giriş hikayesiyle başlıyor.

Varis prens ebeveynlerinin canlarını almaya çalışır ve kraliçe Buda'dan iki öğrencisi Maudgalyayana ve Ananda'yı kendisine yardım etmesi için göndermesini ister. Buda dileği yerine getirir, ikisi de ortaya çıkar ve aynı zamanda Sakyamuni, Buda'nın kendisi de gözlerinin önünde belirir. Yeniden doğmak istediği dünyayı seçebilmesi için ona on dünyanın tamamını bir vizyonda gösterir.

Amitabha'nın batı krallığını seçer. Daha sonra Buddha ona bu krallıkta yeniden doğmasını sağlayacak yogayı öğretir. Çeşitli ahlaki emirlerden sonra onunla şunları paylaşır:

Siz ve diğer tüm varlıklar, tüm düşüncelerinizi yoğunlaştırarak tek hedefiniz olan Batı krallığının algılanması için çabalamalısınız.

Böyle bir algının nasıl oluştuğunu soruyorsunuz. Şimdi size bundan bahsedeceğim. Kör doğmadıkça tüm varlıklar eşit derecede görme yeteneğine sahiptir ve hepsi batan güneşi görür. Batıya doğru bakarak doğru oturmalı ve düşüncenizi Güneş meditasyonuna hazırlamalısınız. O asılı bir davul gibi dururken zihninizin ona odaklanmasına izin verin.

Güneş'i bu şekilde gördükten sonra gözleriniz açık ya da kapalı olsun bu görüntünün net ve sabit kalmasına izin verin. Bu Güneş algısıdır ve bu ilk meditasyondur.

     Daha önce de gördüğümüz gibi, batan güneş Amitabha'nın ölümsüzlük getirmesinin bir alegorisidir. Diğer metin şu şekildedir:

O halde su algısını yaratmalısınız; Berrak ve saf suya bakın ve bu görüntünün de saf ve değişmeden kalmasına izin verin.

Düşüncelerinizin dikkatinizi dağıtmasına ve kaybolmasına izin vermeyin.

     Yukarıda bahsedildiği gibi Amitabha aynı zamanda ölümsüzlük suyunun da verenidir.

Suyu gördükten sonra buz algısını yaratmalısınız. Buzun ışıltılı ve şeffaf olduğunu gördüğünüzde bir lapis lazuli taşının görünümünü hayal edin.

Bu yapıldığında, içi ve dışı şeffaf ve parlak bir lapis lazuli tabanı göreceksiniz. Altında, tabanı destekleyen yedi elmas, elmas ve diğer değerli taşlardan oluşan altın bir bayrak göreceksiniz. Bu bayrak pusulanın sekiz yönüne kadar uzanıyor ve sekiz köşenin tamamı mükemmel bir şekilde tamamlandı. Sekiz tarafın her biri bin elmastan oluşuyor, her elmasın bin ışını var ve her ışının 84.000 rengi var ki bunlar lapis lazuli'nin tabanına yansıdığında 1000 milyon Güneş'e benziyor ve tek tek görülmesi zor.

Masmavi tabanın yüzeyinde çapraz olarak iç içe geçmiş altın ipler vardır; yedi baklavalı iplikler onları parçalara ayırıyor ve her biri net ve belirgin...

     Bu algı oluştuğunda her bir bileşen üzerinde tek tek meditasyon yapmalı ve resimler mümkün olduğunca net olmalı ki gözleriniz açık ya da kapalı olsun asla çözülmesin, kaybolmasın.

Uyanıkken onları daima aklınızda tutmalısınız. Bu algı aşamasına ulaşanların Yüce Mutluluk Ülkesini (Sukhavati) sisler içinde gördükleri söylenir. Samadhi'ye ulaşan kişi Buda'nın ülkesini açık ve net bir şekilde görür; bu durum tam olarak açıklanamaz. Bu iksirlerin algısıdır ve bu da Üçüncü Meditasyondur.

     Samadhi “uzaklıktır”, yani dünyayla tüm bağlantıların emildiği bir durumdur.

Samadhi sekiz aşamalı yolun sekizinci aşamasıdır.Bunu Amitabha'nın dünyasındaki Elmas Ağacı üzerine bir meditasyon takip eder ve bunu su üzerine bir meditasyon takip eder:

Bu su sekiz gölde bulunur. Her gölün suyu yumuşak ve esnek yedi elmastan oluşur. Suyun kaynağı, her dileği yerine getiren elmasların kralı Chintamani'dir (Chintamani, "arzuların incisi").

Her gölün ortasında her biri yedi elmastan oluşan 60 milyon lotus çiçeği vardır. Bütün çiçekler mükemmel bir daire şeklindedir ve birbirine tamamen eşittir. Çiçeklerin arasından akan su, en mükemmel erdemlerin - "acı çekme", "yokluk", "değişebilirlik" ve "benlik eksikliği" gibi yüceltilmesine katkıda bulunan melodik ve hoş sesler üretir. Ayrıca mükemmellik işaretlerini ve tüm Budaların daha düşük işaretlerini övüyorlar.

Elmasların kralından (Chintamani) olağanüstü güzelliğe sahip altın renkli ışınlar akıyor. Işıltıları, renkleri yüz pırlantanın tonlarında kuşlara dönüşüyor. Buda'nın anısını, aynı zamanda yasanın anısını ve kilisenin anısını tatlı ve nefis bir şekilde yücelten bir uyum şarkısı söylüyorlar. Bu, suyun sekiz iyi özelliği olan algısıdır ve bu Beşinci Meditasyondur.

     Amitabha'nın kendisi üzerine meditasyon yaparken Buda kraliçeye talimat verir: "Yedi elmas temelinde bir nilüfer çiçeğinin algısını oluşturun." Bir çiçeğin 84.000 yaprağı vardır, her birinde 84.000 damar vardır ve her birinde 84.000 ışın vardır - "ve her biri açıkça görülebilir."

O zaman Buda'nın kendisini algılamanız gerekir.

Siz soruyorsunuz: nasıl? Her Buddha Rulay, ruhsal bedeni doğanın ilkesi (Dharmadhatu-kaya) olan (Dharmadhatu-kaya, burada "dhatu" başlangıçtır), böylece herhangi bir varlığın bilincine girebilen kişidir. Daha sonra Buda'yı algıladığınızda, bilinciniz aslında Buda'dan algıladığınız 32 mükemmellik işaretine ve 80 daha az ayrım işaretine sahip olur.

Sonunda bilinciniz bir Buda olacak, daha da iyisi bilinciniz Buda olacaktır. Tüm Budaların gerçek ve evrensel bilgi okyanusunun kaynağı her birinin bilinci ve düşüncesidir. Bu nedenle, kutsal ve en mükemmel şekilde aydınlanmış olan Buda Rulay, Arhat üzerinde bölünmemiş bir dikkatle meditasyon yapmalısınız. Bu Buda'nın algısını oluştururken, gözleriniz açık ya da kapalı olsun, öncelikle onun görüntüsünü algılamanız gerekir.

Ona Jambupadi'nin altını gibi bakın (Jambu ağacının özü) [4]

     Bir çiçeğin üzerinde oturuyor. Oturan bu figürü gördüğünüzde ruhsal görüşünüz netleşecek ve Buda'nın ülkesinin güzelliğini açık ve net bir şekilde görebileceksiniz. Gördüğünüz her şey sizin için avuçlarınız kadar net olsun...

     Bunu deneyimlediğinizde, on dünyanın tüm Budalarını aynı anda göreceksiniz.

Bu meditasyonu uygulayanların tüm Budaların bedenleri üzerinde düşündükleri söylenir. Buda'nın bedeni üzerinde meditasyon yapmak onun zihnini görmenizi sağlayacaktır. Buda'nın zihnine büyük şefkat denir. O, her şeyi kapsayan acılarla bütün varlıkları kucaklar. Bu meditasyonu ölümden sonra uygulayanlar, Buda'nın karşısında başka bir hayatta yeniden doğacak ve bunun tüm sonuçlarıyla yüzleşecekleri bir feragat ruhu kazanacaklardır.

Bu nedenle, bilgeliğe sahip olanlar düşüncelerini Buda Amitaya üzerinde dikkatle meditasyon yapmaya yönlendirmelidir.

     Bu meditasyonu uygulayanların artık embriyonik bir durumda yaşamadıkları, Budaların büyük ve harika topraklarına özgürce erişebildikleri söyleniyor.

Bu algıya ulaştığınızda, kendinizi, yüce mutlulukların olduğu Batı dünyasında nasıl doğduğunuzu, orada bir nilüfer çiçeğinin üzerinde bağdaş kurup nasıl oturduğunuzu hayal etmelisiniz. Sonra bu çiçeğin sizinle nasıl kapanıp tekrar açıldığını hayal edin. Tekrar açıldığında bedeniniz birçok renkten oluşan 500 ışınla aydınlanacak ve gözleriniz açılacak ve tüm gökyüzünü dolduran Budaları ve Boddhisattvaları görebileceksiniz.

Suların ve ağaçların sesini, kuşların şarkısını ve birçok Buda'nın sesini duyacaksınız.

     Buda daha sonra Ananda ve Vaideya (kraliçe) ile konuşur:

Düşüncelerinin saflığıyla Batı topraklarında yeniden doğmak isteyenler, öncelikle gölün sularındaki bir lotus çiçeğinin üzerinde oturan 16 arşın yüksekliğindeki Buda imgesi üzerinde meditasyon yapmalıdır.

Daha önce de söylediğimiz gibi, onun gerçek bedeni ve boyutları sınırsızdır ve sıradan bir akıl için hayal edilemez. Ancak Rulay için yapılan eski duaların etkisi sayesinde, onu düşünenler kesinlikle hedeflerine ulaşabileceklerdir.

     Metin devam ediyor:

Buda bu konuşmayı tamamladığında, Kraliçe Vaideya ve Buda'nın sözlerinin rehberliğindeki 500 arkadaşı, yüce mutluluk dünyasının uzaklara doğru uzaklaşan yansımasını görebildiler, Budaların ve her iki Boddhisattva'nın bedenlerini görebildiler.

Sevinçle onları övdü ve şöyle dedi: "Böyle bir mucize görmedim."Ve sonra aydınlandı ve ne olursa olsun kabul etmeye hazır bir feragat ruhuna ulaştı. Onun 500 arkadaşı da mükemmel bilgiye ulaşma düşüncesine sevindiler ve Buda'nın ülkesinde yeniden doğmayı dilediler. Tüm dünyanın saygı duyduğu kişi, hepsinin o topraklarda yeniden doğacaklarını ve birçok Buda'nın huzurunda samadhi'ye (doğaüstü barış) ulaşacaklarını öngördü.

     Aydınlanmamışların kaderi üzerine bir ara açıklamada Buda, yoga egzersizleri hakkındaki düşüncelerini şöyle özetliyor:

Fakat acı çeken birinin Buda hakkında düşünecek vakti olmayacaktır. Daha sonra iyi bir arkadaşı ona şunu söyleyecektir: "Buda'nın anısına antrenman yapamasan bile, en azından adını telaffuz edebilirsin: "Buddha Amitayus." Bunu sakin, kesintisiz bir sesle yapsın; Düşüncesi on kez tamamlanıncaya kadar sürekli olarak Buda hakkında düşünmesine izin verin ve şunu tekrar edin: “Namo (A)mitayushe Buddhaya” (Buda Amitayus'a Zafer).

Bu faziletin gücüyle - Buda'nın adını anarak - her birinin tekrarı ile 80 milyon Kalpas'ta doğum ve ölüme karıştığı günahları silinecektir. Ölürken güneş diskine benzeyen altın rengi bir nilüfer çiçeği görecek ve bir anda yüce mutluluk dünyası Sukhavati'de yeniden doğacak. Bu vakayla esas olarak içerikle ilgileniyoruz. Yoga egzersizleri.

Metin 16 meditasyona bölünmüştür ve ben bunların arasından sadece birkaç pasajı seçtim. Ancak bunlar meditasyonun samadhiye, daha yüksek hayranlık ve aydınlanmaya giden aşamalarındaki gelişim hakkında fikir vermek için yeterlidir.

     Egzersizler batan güneşe konsantrasyonla başlar. Güneş o kadar büyüktür ki, onlara kısa bir bakış bile yoğun bir iz bırakmak için yeterlidir.

Gözleriniz kapalıyken bile bir süre güneşi görürsünüz. Bilindiği gibi hipnotik yöntemlerden biri elmas veya kristal gibi parlak bir nesneye odaklanmaktır. Güneşe odaklanmanın da benzer bir hipnotik etki yarattığı varsayılabilir, çünkü güneş hakkındaki "meditasyon" odaklanmayla ilişkilendirilmelidir. onun "açıklanması", imajının, özelliklerinin ve anlamlarının gerçekleştirilmesi.

Yuvarlak şekil sonraki bölümlerde bu kadar önemli bir rol oynadığından, güneş diskinin sonraki fantastik yuvarlak şekil oluşumları için bir model görevi görmesi gerektiği varsayılabilir. "Algı oluşumu" bu şekilde gerçekleşir.

     Bir sonraki meditasyon (su hakkında) artık herhangi bir duyusal izlenime dayanmıyor, ancak aktif hayal gücünün yardımıyla, deneyimlerden bilindiği gibi güneş ışığını mükemmel şekilde yansıtan, oynayan su yüzeylerinin bir görüntüsünü yaratıyor.

Artık suyun “Işıklı ve şeffaf” buza dönüştüğünü hayal edebiliyoruz. Bu prosedür kullanılarak güneş görüntüsünün maddi olmayan ışığı maddeye dönüştürülür. sular ve sonunda buz yoğunluğunu kazanıyorlar. Açık amaç, vizyonu somutlaştırmak ve somutlaştırmaktır ve böylece fantezi yaratımları, bildiğimiz dünyanın fiziksel doğasının yerini alan bir maddilik kazanır.

Ruhun özünden deyim yerindeyse başka bir gerçeklik yaratılmıştır. Doğal olarak mavimsi bir renge sahip olan buz, artık lapis lazuli'ye, taş benzeri güçlü bir maddeye, "parlak ve şeffaf" bir temele dönüşüyor. Değişmeyen, kesinlikle gerçek olan ortaya çıkıyor. vakıf. Bu mavi şeffaf taban, gözün derinliklere serbestçe nüfuz ettiği şeffaf katmanlar sayesinde cam bir göl gibidir.

Metinde geçen “altın bayrak” ortaya çıkıyor. Sanskritçe'deki "Dhvaya" kelimesinin yalnızca bayrak anlamına değil, aynı zamanda daha genel bir anlama da sahip olduğunu belirtmekte fayda var - "işaret" ve "sembol". Pusula" sekiz ışından oluşan bir sistemdir. Metnin dediği gibi, "temelin sekiz köşesini mükemmel bir şekilde dolduruyor." Sistem "bin milyon güneş" gibi parlıyor.

Güneşin parlayan izi artık muazzam ışın enerjisi ve ölçülemez ışık gücü kazanmıştır. Bir ağ gibi tüm sistemi kaplayan garip "altın halat" görüntüleri, muhtemelen sistemin birbirine bağlılığı ve sabitliği anlamına geliyor. Artık parçalanamaz. Ne yazık ki metinde bu yöntemin kullanımındaki olası aksaklıklara, bir hata sonucu sistemin parçalanmasına ilişkin hiçbir şey söylenmiyor.

Hayal etme sürecine böylesi bir müdahale, bunlara aşina olanlar için beklenmedik bir şey değil; dolayısıyla bu yogik vizyonda görüntüyü sabitlemek için altın iplerin sağlanması şaşırtıcı değildir.

     Her ne kadar metinde doğrudan belirtilmese de, sekiz ışın sistemi zaten Amitabha'nın dünyasını temsil ediyor.

Cennette olması gerektiği gibi orada harika ağaçlar büyüyor. Amitabha'nın ülkesinin sularına özel önem verilmektedir. Sekizgen sisteme göre sekiz göle dağılmışlardır. Bu suların kaynağı merkezi mücevher olan Chintamani'dir, "arzuların incisi", "elde edilmesi zor hazinenin" [5] ve en yüksek değerin sembolüdür. Çin sanatında genellikle bir ejderhayla ilişkilendirilen bir ay imgesidir.

[6]

     Suların harika “sesleri”, Budizm'in temel dogmatik gerçeklerini ifade eden iki karşıtlık çiftini oluşturur: “acı çekmek” ve “var olmamak”, “değişkenlik” ve “ben-olmamak.” Her varoluşun acılarla dolu olduğunu ve “Ben”e bağlı olan her şeyin geçici olduğunu kastediyorlar. Olmama ve ben olmama doktrini bizi tüm yanılsamalardan kurtarır.

Melodili su, bir bakıma Buda'nın genel öğretisidir; Origen'in deyimiyle "aqua doctrinae", özgürleştirici bilgelik suyudur. Eşsiz inci olan bu suların kaynağı Rulay, yani Buda'nın kendisidir. Sonra Buda'nın imgesinin hayali yeniden inşası buradan gelir: Yoginin meditasyon yapan ruhundaki yükselişle birlikte, Buda'nın meditasyon yapanın kendisinden başkası olmadığı anlayışı ortaya çıkar.

"Kişinin kendi bilincinden ve düşüncelerinden" yalnızca Buda'nın imgesi değil, aynı zamanda bu zihinsel imgeleri yaratan ruh da gelir; o, Buda'nın kendisidir.

     Buda'nın görüntüsü, Amitabha'nın sekizgen arazisinin ortasında, yuvarlak bir nilüferin üzerinde oturmaktadır. Buda, meditasyon yapan kişi de dahil olmak üzere, yani meditasyon yapanın benliği olarak vizyonda görünen ve açığa çıkan Buda'nın en içteki özü de dahil olmak üzere "tüm varlıkları yakaladığı" büyük şefkatiyle ayırt edilir.

Kendisini tek varlık olarak, en yüksek bilinç olarak deneyimler; Buda da budur. Bu son hedefe ulaşmak için, kişinin acılarla dolu dünya yanılsamasını taşıyan Benliğin çarpık bilincinden kurtulmak, ruhun diğer kutbuna ulaşmak ve ulaşıldığında dünyanın bir yanılsama olarak ortadan kaldırıldığı tüm bu zorlu manevi yeniden yapılanma egzersizleri yoluna ihtiyaç vardı.

     Metnimiz bir müze antik eseri değildir: benzer ve diğer birçok biçimde tüm bunlar Kızılderililerin ruhunda canlıdır. Ruhlarına en küçük ayrıntıya kadar nüfuz eden düşünce - böyle bir yaşam Avrupalılara tamamen yabancı görünüyor. Bu ruh Budizm tarafından değil yoga ile şekillenmiş ve eğitilmiştir.

Budizm'in kendisi, Buda'nın gerçekleştirdiği tarihsel Reformasyon'dan çok daha eski ve daha evrensel olan yoga ruhunun bir ürünüdür. Hint sanatını, felsefesini ve ahlâkını içeriden anlamak isteyen herkesin, öyle ya da böyle bu ruhla dost olması gerekir. Dışa dayalı alışılagelmiş anlayışımız burada başarısız oluyor; Hint ruhunun özüyle umutsuzca çelişiyor.

Ancak özellikle Doğu uygulamalarını taklit etme girişimlerine karşı uyarmak istiyorum (artık çok sık). Kural olarak bundan Batılı aklımızın yapay bir geri çekilmesi dışında hiçbir şey gelmez. Elbette, her kim Avrupa'dan vazgeçmeye hazırsa ve ortaya çıkan tüm etik ve pratik sonuçlarla birlikte gerçekten sadece bir yogi olmaya hazırsa, bir banyan ağacının altında bir ceylanın derisi üzerinde oturmaya ve günlerini sakin bir yokluk içinde geçirmeye hazırsa, böyle bir kişiye yogayı Hint tarzında anladığını itiraf etmeye hazırım.

Ancak bunu yapamayan kişi yogadan anlıyormuş gibi davranmamalıdır. Batılı aklından vazgeçemez ve vazgeçmemelidir, aksine onu güçlendirmelidir ki, deneyim yoluyla, taklit etmeden ve maymunluk yapmadan, yogadan aklımız için mümkün olduğu kadar çok şey anlasın. Sonuçta, Hintliler için yoganın gizemleri, Hıristiyan inancının gizemlerinin bizim için ifade ettiği anlam kadar, hatta daha da fazlasını ifade ediyor; ve tıpkı herhangi bir yabancının Hıristiyan inancımızın gizemine gülmesine ve kutsallığını bozmasına izin vermediğimiz gibi, bu garip Hint fikir ve uygulamalarını da küçümseyemeyiz veya saçma hatalar olarak kabul edemeyiz.

Bunu yaparak, yalnızca kendimizin bunlara ilişkin makul bir anlayışa erişimini inkar etmiş oluruz. Doğru, Avrupa'da bu yolda o kadar ileri gittik ki, Hıristiyan dogmalarının manevi içeriği bile rasyonalist ve "Aydınlanma" sisi tarafından önemli ölçüde bizden gizleniyor. Bu yüzden bize yabancı ve anlaşılmaz olan her şeyi bu kadar kolay küçümsüyoruz.

     Anlamak istiyorsak, bunu ancak Avrupai bir şekilde yapabiliriz. Pek çok şeyin kalp tarafından anlaşıldığı doğrudur, ancak aklın, anlaşılana uygun bir şekil vermek için entelektüel formülasyonlarla buna ayak uydurması zordur. Ayrıca kafanın, özellikle bilimsel aklın ürettiği, çoğu zaman kalbin anlayamadığı kavramlar da vardır.

Birini veya diğerini kullanmayı okuyucuya bırakıyoruz. Yogadan Avrupa anlayışına geçebileceğimiz bir köprü bulmak veya inşa etmek için önce başa dönmeye çalışalım.

     Bunu yapmak için, daha önce bahsedilen sembollere dönmemiz gerekiyor, ancak bu sefer onların semantik içeriğini dikkate alacağız.

Bu serinin başladığı güneş, bir ısı ve ışık kaynağıdır ve gördüğümüz dünyanın şüphesiz odağını temsil eder. Yaşam veren kişi olarak her zaman ve her yerde ya tanrının kendisi ya da onun imgesiydi. Hıristiyan fikirleri dünyasında bile Christi'nin favori alegorisidir. Özellikle güney topraklarındaki ikinci yaşam kaynağı, Hıristiyan alegorilerinde, örneğin cennetin dört nehri veya tapınağın yan tarafının altından akan sular olarak önemli bir rol oynayan sudur (Hezekiel 47:1).

Son sular, Mesih'in yanından akan kanla eşitlendi. Bu bağlamda, Mesih'in Samiriyeli kadınla kuyu başında (Yuhanna 4:5) ve "Mesih'in rahminden" akan diri su nehirleriyle (Yuhanna 7:38) yaptığı konuşmayı da hatırladım. Güneş ve su üzerine meditasyon hiç şüphesiz bu ve benzeri anlamsal bağlantıları uyandırır, böylece meditasyon yapan kişi görünür olgulardan yeraltına, yani meditasyon nesnesinin arkasında saklı olan ruhsal anlama doğru hareket eder.

Böylece, güneşin ve suyun fiziksel nesnelliklerini yitirdiği ve manevi içeriğin simgeleri, yani kişinin kendi ruhundaki yaşam kaynaklarının görüntüleri haline geldiği psişik alana aktarılır. Sonuçta bilincimiz kendi kendini yaratmaz, bilinmeyen derinliklerden kaynaklanır. Çocukta yavaş yavaş uyanır ve her sabah uykunun derinliklerinden, bilinçsiz bir halden uyanır.

Bu, her gün annesinin temel prensibi olan bilinçdışından doğan bir çocuk gibidir. Bilinçdışı süreçler üzerine yapılan titiz bir çalışmanın gösterdiği gibi, bilinç yalnızca bunlardan etkilenmez, aynı zamanda sayısız spontane fikir biçiminde sürekli olarak bilinçdışından dışarı akar. Güneş ve su üzerine meditasyon, ruhun kökenlerine, hatta en bilinçsiz olana kadar inmek gibi bir şeydir.

     Doğru, Doğu ve Batı ruhu arasındaki fark burada kendini hissettiriyor. Bu farkla daha önce de karşılaştık: yüksek bir sunak ile derin bir sunak arasında. Batı her zaman yükselmenin, yükselişin peşindedir; Doğu – daldırmalar ve derinleşmeler. Dış gerçeklik, fiziksellik ve ağırlık ruhuyla, bir Avrupalıya bir Hintliye göre çok daha güçlü ve daha zorlu görünüyor.

Bu nedenle, ilki dünyanın üzerinde yücelmeyi isterken, ikincisi isteyerek doğanın annelik derinliklerine geri döner.

     Bu nedenle, Hıristiyan tefekkürü, örneğin "Ruhsal Egzersizler" Loyola'lı Aziz Ignatius, kutsal yüzü tüm somutluğuyla yakalamaya çalışır ve yogi suyu önce buza, sonra lapis lazuli'ye yoğunlaştırır ve kendi deyimiyle sağlam bir "temel" oluşturur.

Bakışından, tabiri caizse sağlam bir beden yaratır, iç dünyaya, yani zihinsel dünyasının görüntülerine, dış dünyanın yerini alan somut bir gerçeklik verir. İlk başta yalnızca göl veya okyanus gibi ayna mavisi bir yüzey görüyor - bu aynı zamanda Avrupa rüyalarındaki bilinçdışının da favori sembolüdür. Ancak daha sonra suların aynaya benzeyen yüzeyinin arkasında bilinmeyen, karanlık ve gizemli derinlikler keşfedilir.

     Metnin söylediği gibi, mavi taş şeffaftır - meditasyon yapanın bakışı ruhsal sırların derinliklerine nüfuz eder. Orada daha önce görülmemiş bir şeyi, yani bilinçdışını görür. Güneş ve su yaşamın fiziksel kaynakları olduğu gibi sembol olarak da bilinçsiz yaşamın en önemli sırlarını ifade ederler.

Yoginin mavi taşın temelinden gördüğü sembol olan afişte, daha önce görülmemiş ve imgesi olmayan bir bilinç kaynağının bir görüntüsünü yakalıyor. Dhyana, yani kendini kaptırma ve derin tefekkür yoluyla bilinçdışı şekilleniyor gibi görünüyor. Sanki bilincin ışığı duyusal olarak verili dünyanın nesnelerini aydınlatmayı bırakıp bilinçdışının karanlığında parlamaya başlıyor.

Duyusal dünyanın ve onunla ilgili her türlü düşüncenin yok olmasıyla birlikte iç dünya daha net bir şekilde ortaya çıkar.

     Burada Doğu metni, Avrupalı ​​için sonsuz zorlukların kaynağı olan psişik bir olguda bir sıçrama yapıyor. İkincisi, dış dünya hakkındaki fikirleri yasaklamaya, ruhunu dışsal olan her şeyden arındırmaya çalıştığı anda, hemen metnimizin içeriğiyle hiçbir ilgisi olmayan kendi öznel fantezilerinin kurbanı haline gelir.

Fanteziler iyi bir üne sahip değildir; ucuz, değersiz kabul edilirler ve bu nedenle yararsız ve anlamsız bulunarak bir kenara atılırlar. Bunlar kleshalardır, yani yoginin "engellemek" istediği düzensiz ve kaotik çekim güçleri. "Manevi Egzersizler" ile de aynı amaç güdülmektedir; yani her iki yöntem de meditasyon yapan kişiye bir tefekkür nesnesi, üzerinde yoğunlaşabileceği ve faydasız olduğu düşünülen fantezileri ortadan kaldırabileceği bir görüntü sağlar.

     Doğu ve Batı yöntemlerinin her ikisi de hedefe doğrudan ulaşmaya çalışır.Meditasyon egzersizleri belirli bir kilisenin net çerçevesi içinde yürütüldüğü sürece onları sorgulamıyorum. Ancak kilisenin dışında kural olarak hiçbir şey yolunda gitmiyor veya sonuçlar üzücü. Bilinçdışını vurgulamak, kişinin hızla unutmak istediği, kendine ya da başkalarına itiraf edemediği ve genellikle reddedilen her şeyi içeren kaotik kişisel bilinçdışı alanından başlar.

En iyi çıkış yolu mümkünse bu karanlık köşeye bakmaktan kaçınmaktır. Bu durumda etrafından dolaşmanın imkansız olduğu ve yoganın vaat ettiği her şeyin ulaşılamaz kaldığı açıktır. Yalnızca bu karanlıktan geçmiş olanlar daha fazla ilerlemeyi umut edebilir. Yoganın Avrupalılar tarafından sorgusuz sualsiz kabul edilmesine temelde karşıyım çünkü yoganın yardımıyla kendi karanlık köşelerinden kurtulmayı umduklarını çok iyi biliyorum.

Ancak böyle bir girişim tamamen anlamsız ve değersizdir.

     Batı'da (uygulanabilirliği çok dar olan Cizvit "Egzersizleri" hariç) yoga ile karşılaştırılabilecek hiçbir şeyin gelişmemiş olmasının derin nedeni budur. Kişisel bilinçdışımızın büyüklüğüne dair dipsiz bir korku yaşarız. Bu nedenle Avrupalı, başkalarına ne yapmaları gerektiği konusunda tavsiyelerde bulunmayı tercih eder, ancak bütünün gelişmesinin bireyle, kendisiyle başlayacağı aklına bile gelmez.

Hatta birçoğu, bir ilahiyatçının bana güvence verdiği gibi, kendi içine bakmanın acı verici olduğuna, melankoliye neden olduğuna inanıyor.

     Az önce yogayla karşılaştırılabilecek hiçbir şeyimiz olmadığını söyledim. Bu tamamen doğru değil. Avrupa'nın önyargılarına uygun olarak tıbbi psikolojiyi geliştirdik; alevlenmelerle ilgilenen de tam olarak bu psikolojidir.

Biz buna “bilinçdışının psikolojisi” diyoruz. Freud'un önderlik ettiği bu hareket, gölge tarafının önemini ve bilinç üzerindeki etkisini fark etmiş ancak bu sorunda kafası karışmıştır. Bu psikoloji, yalnızca metnimizin sessizce atladığı ve uzun zaman önce ele alındığını varsaydığı şeylerle ilgilidir. Yoga, kleshaların dünyasına aşinadır, ancak doğal olana bağlılığı nedeniyle, kleshaların bizim için temsil ettiği ahlaki çatışmayı bilmez.

Ahlaki bir ikilem bizi gölgemizden ayırıyor. Hint ruhu doğadan doğar, bizim ruhumuz doğaya karşı çıkar.

     Mavi taş temel bizim için tam olarak şeffaf değil çünkü öncelikle doğadaki kötülük sorusuna bir cevaba ihtiyacımız var. Cevap verilebilir, ancak düz rasyonalist argümanlarla veya entelektüel gevezelikle değil.

Değerli bir cevap bireyin ahlaki sorumluluğu olabilir, ancak hiçbir tarif ve reçete yoktur ve her kişi son kuruşuna kadar kendi masrafını ödemek zorundadır. Ancak o zaman mavi taş taban şeffaf hale gelecektir. Sutramız, kişisel fantazilerimizin gölge dünyasının, diğer bir deyişle kişisel bilinçdışının zaten geçildiğini varsayar ve daha da ileri giderek bize ilk bakışta tuhaf gelen sembolik bir figürü tanımlar.

Ogdoad veya "sekiz" olarak adlandırılan radyal geometrik sekiz parçalı bir figürden bahsediyoruz. Ortada oturan Buda'nın bulunduğu bir nilüfer vardır; Belirleyici olan, bizzat Buda'nın meditasyon yapan kişi olduğunu bilme deneyimidir ve bu, hikayenin dokusuna örülmüş kader düğümlerini çözer. Eşmerkezli olarak oluşturulmuş bir sembol, yalnızca daha önce açıklanan mesafeden sonra elde edilen en yüksek konsantrasyon derecesini, ilginin duyusal dünyadan ve nesnelerinden bilincin gizli temeline aktarılmasını ifade eder.

Nesneleri tutan bilinç dünyası, merkezi “Ben” ile birlikte çözülür ve onun yerine Amitabha dünyasının giderek artan parlaklığı gelir.

     Psikolojik olarak bu, kişisel fanteziler ve dürtüler dünyasının arkasında veya altında bilinçdışının daha da derin bir katmanının ortaya çıktığı anlamına gelir. Klesha'nın kaotik bozukluğunun aksine, daha yüksek bir düzen ve uyumla donatılmıştır; birincinin çoğulluğunun aksine, ikincisi her şeyi kapsayan bir birliği temsil eder ve bunun sembolü "Bodhimandala"dır - harika aydınlanma çemberi.

     Yalnızca kişisel bilinçdışı olan karanlığın şeffaflığının başarılmasıyla ortaya çıkan, süperkişilik, dünyayı kapsayan bilinçdışı hakkındaki Hint beyanına yanıt olarak psikolojimiz ne söyleyebilir? Modern psikolojimiz, kişisel bilinçdışının tamamen farklı nitelikteki bir temele dayanan yalnızca en üst katman olduğunu biliyor.

Biz buna kolektif bilinçdışı diyoruz. Bu tanımlamanın temeli, tamamen kişisel içeriğiyle kişisel bilinçdışının aksine, derin bilinçdışının görüntülerinin belirgin bir şekilde mitolojik bir karaktere sahip olmasıdır. Başka bir deyişle, biçim ve içerik bakımından mitlerin temelinde yatan, her yerde bulunan, ilkel fikirlerle örtüşürler.Artık kişisel değiller, doğası gereği kişilerarasıdırlar ve tüm insanların doğasında vardır.

Bu nedenle tüm zamanların ve halkların tüm mitlerinde ve masallarında olduğu gibi, mitoloji hakkında en ufak bir fikri olmayan bireylerde de bulunurlar.

     Bizim Batı psikolojimiz aslında yoga ile aynı şeyi başardı: Bilinçdışının derin katmanına ulaşabiliyor ve onun bilimsel tanımını yapabiliyor. Varlığı bilinçdışının incelenmesiyle ortaya konan mitolojik motifler çeşitlidir, ancak kolektif bilinçdışının merkezinde veya özünde eşmerkezli-radyal düzende birleşmişlerdir.

Yoga görüşleri ile psikolojik araştırmaların sonuçları arasındaki dikkat çekici uyum nedeniyle, bu merkezi sembol için Sanskritçe "daire" anlamına gelen "mandala" terimini seçtim.

     Buradaki soru muhtemel: Peki bilim nasıl bu tür ifadelere ulaştı? Buna cevap vermenin iki yolu var. İlk olarak, tarihsel olarak.

Örneğin ortaçağ doğa felsefesini incelerken, merkezi prensibi sembolize etmek için sürekli olarak çoğunlukla dört parçaya bölünmüş bir daire şekline başvurduğunu görüyoruz. Bu fikir açıkça Rex gloriae'nin dört müjdeci, cennetin dört tarafı, dört rüzgar vb. ile birlikte sayısız resminde bulunan dörtlülüğe ilişkin kilise alegorilerinden ödünç alınmıştır.

     İkinci yol ampirik-psikolojiktir. Psikolojik tedavinin belirli bir aşamasında, hastalar bu tür mandalaları kendiliğinden tasvir etmeye başlarlar - ya onları hayal ettikleri için ya da zihinsel kaosu telafi etmek için beklenmedik bir şekilde düzenli bir birliği tasvir etme ihtiyacı hissettikleri için. Benzer bir süreç, örneğin ulusal İsviçre azizimiz Kutsal Kardeşimiz Nicholas von der Fluhe ile de yaşandı.

Sonuçlarını Sachseln bölge kilisesindeki Teslis vizyonunun tasvirinde hala görebiliyoruz. Onu derinden sarsan korkunç vizyonu, bir Alman mistiğinin kitabından alınan daire sembolizminin yardımıyla düzenlemeyi başardı. [7]

     Peki, nilüfer çiçeğinin içinde oturan Buda hakkında psikolojimiz ne diyecek? Daha sonra Batılı İsa mandalanın ortasındaki tahtta oturacaktı.

Bu Orta Çağ'da oldu. Ancak bugün gördüğümüz mandalalar, sayısız bireyde herhangi bir sebep veya dış müdahale olmadan kendiliğinden ortaya çıkan, bırakın lotus pozisyonundaki Buda bir yana, İsa figürünü bile içermiyor. Ancak çoğu zaman eşkenar bir Yunan haçı veya hatta belirgin bir gamalı haç vardır. Bugün anlaşılır bir ilgi uyandıran bu olağandışı olguyu burada tartışma fırsatım yok.

[8]

     Hıristiyan ve Budist mandalaları arasında ince ama büyük bir fark vardır. Bir Hıristiyan derin düşünme sırasında asla şunu söylemez: "Ben Mesih'im" ama Pavlus'la birlikte şunu itiraf eder: "Artık yaşayan ben değilim, Mesih bende yaşıyor" (Gal. 2:20). Sutramız şöyle der: "Buda olduğunu bileceksin." Özünde her iki itiraf da aynıdır, çünkü bir Budist bu bilgiye ancak zaten "anatman" olduğunda, yani benliğinden yoksun olduğunda ulaşır.

Ancak formülasyonda da sonsuz bir fark vardır: Hıristiyan amacına Mesih'te ulaşır, Budist ise kendisinin Buda olduğunu öğrenir. Hıristiyan, bilincin geçici ve "Ben"e bağlı dünyasından çıkarken, Budist kendi içsel doğasının ebedi temelinde kalır ve bunun tanrıyla veya evrensel özle birliği diğer Hint itiraflarında da ortaya çıkar.

     ------------------

     

     1 Mart-Mayıs 1943 döneminde Zürih, Basel ve Bern'deki İsviçre Doğu Asya Kültürü Dostları Derneği'nde verilen ve bu topluluğun "İletişimleri"nde bu başlıkla yayınlanan makale (St. Gallen 1943), V, s.

33-53. Daha sonra Jung'da. "Sembolik des Geistes". Rascher, Zürih, 1948.

     2 H. Zimmer. "Kunstform und Joga im indischen Kultbild". Berlin, 1926.

     3 "Doğu'nun Kutsal Kitapları". Cilt XLIX, Bölüm II, s. 161 vd. (J. Takusaru tarafından çevrilmiştir).

     4 Jambupadi, Jambu meyvesinin suyundan yapılmış, Meru Dağı'nın etrafından akan ve ağaca geri dönen bir nehirdir.

     5 Çar. Jung. "Wandlungen und Sembole der Libido", 1992, s. 161 br. Neuaufl, 1952. "Sumbole der Wandlung", (GW V, §248), vb.

     6 Cf. Jung. "Psychologie und Alchemie", (GW XII), abb 61.

     7 Cf. P. Alban Stöckli, O. M. Cap.: "Die Visionen des Seligen Bruder Klaus".

Einsiedeln, 1933; C.G. Jung. "Bruder Klaus". Neue Schweizer Rundschau, 1933, Heft 4.

     8 Okuyucu gerekli verileri “Psikoloji ve Din” kitabımda bulacaktır. (S.G. Jung. “Psikoloji ve Din”. New Haven ve Londra, 1938)