3
Krishna bize, içimizde Krishna bilincini uyandırmak için nasıl yaşamamız ve hareket etmemiz gerektiğini öğretir. Bunu yapmak için görevlerinizi yerine getirmeyi reddetmeniz veya faaliyetleri tamamen durdurmanız kesinlikle gerekli değildir. Basitçe yaptığımız her şey Krishna bilincinde yapılmalıdır.
Her birimizin hayatta yapacak bir işi var ama hangi güdülerle hareket ediyoruz? “Ailemi geçindirmek için çalışmam gerekiyor” diye düşünüyoruz. Her birimiz topluma, hükümete veya aileye hizmet etmemiz gerektiği düşüncesine kapılmış durumdayız. Herhangi bir iş, bir kişiden belirli bir zihniyet gerektirir. Aklı bir deli gibi çok huzursuz olan kişi hiçbir şeyi doğru dürüst yapamaz.
Bu nedenle, bize verilen görevlerimizi titizlikle yerine getirmeli ve bunu Krişna'nın memnuniyeti için yaptığımızın farkına varmalıyız. Faaliyetlerimizin doğasını değiştirmeye değil, kimin adına hareket ettiğimizi anlamamız gerekiyor. Bizden ne isteniyorsa onu yapmalıyız ve kamanın ya da maddi arzuların etkisinde kalmamalıyız. Sanskritçe'den tercüme edilen kama, "şehvet", "arzu" veya "şehvetli zevk" anlamına gelir.
Sri Krishna kama için, yani kendi duyularımızın tatmini için çalışmamamız gerektiğini öğretir. Bu prensip, Bhagavad-gita'nın tüm öğretisinin temelini oluşturur.
Arjuna, arkadaşları ve akrabalarıyla kavga etmeyi reddederek, kendi duyularını tatmin etmeyi düşünüyordu, ancak Krishna, Yüce'nin tatmini için görevini yerine getirmesi gerektiğine onu ikna etmek için ona yaklaştı.
Maddi açıdan bakıldığında Arjuna'nın davranışı çok asil olarak adlandırılabilir: Krallıktan vazgeçti ve akrabalarını öldürmek istemedi. Ancak Arjuna'nın kararı kendi duygularını tatmin etme arzusu tarafından belirlendiğinden Krishna onun eylemini onaylamadı. Sonunda Arjuna görevine sadık kaldı ve aynı şekilde bizim de mesleğimizi veya mesleğimizi değiştirmemize gerek yok; sadece bilincinizi değiştirmeniz gerekiyor.
Ancak bunu değiştirmek için bilgiye sahip olmanız gerekir. Bu tür bilgi, Krişna'nın bir parçası olduğumuzu ve O'nun yüce enerjisine ait olduğumuzu anlamaktan oluşur. Gerçek, mutlak bilgi budur. Göreceli bilgi, arabaları nasıl tamir edeceğimizi öğrenmemize yardımcı olabilir, ancak gerçek bilgiye sahip olmak, kendimizi Krişna'nın ayrılmaz bir parçası olarak anlamaktır.
Bizler de Yüce Bütünün parçacıkları olduğumuz için, sınırlı hazzımız Bütünün hazzına bağlıdır. Örneğin elim ancak bedene bağlandığında ve ona hizmet ettiğinde haz duyabiliyor. Başka birinin bedenine hizmet etmekten zevk almayacak. Benzer şekilde, Krişna'nın bir parçası olduğumuzdan, yalnızca O'na hizmet ettiğimizde hazzı yaşarız.
Ama yine de her birimiz şöyle düşünürüz: "Başkasına hizmet etmek beni mutlu etmez. Mutluluğu ancak kendime hizmet ederek bulabilirim." Ama gerçekte kim olduğumuzu bilmiyoruz. Gerçek Benliğimiz Krisna'nın bir parçasıdır.
mamaivāmṣo jīva-loke
jīva-bhūtah sanātanah
manah-śaṣṭhāndriyāni
prakrti-sthāni karshati
“Maddi dünyadaki canlılar Benimdir Sonsuz parçacıklar koşullanmış durumda olduklarından akıl da dahil olmak üzere altı duyuyla umutsuz bir mücadele içindedirler.
Bu nedenle her canlı varlığın içinde uykuda olan Krishna bilinci aracılığıyla O'nunla yeniden birleşmeye çalışmalıyız. Doğamıza aykırı olarak Krishna'yı unutmaya ve bağımsız yaşamaya çalışırız, ancak bu imkansızdır. Bir canlı varlık kendisini Krishna'dan bağımsız saydığında, O'nun yanıltıcı enerjisine bağımlı hale gelir. Tıpkı kendisini hükümetten ve onun yasalarından bağımsız ilan eden bir kişinin polis aracılığıyla otoriteler tarafından itaat etmeye zorlanması gibi.
Her canlının doğasında var olan bağımsızlık arzusuna maya, yanılsama denir. Bağımsız olmak için ne kadar çabalarsak çabalayalım: Her birimiz bireysel olarak, arkadaş ve akraba çevremizde, tüm toplum, ulus veya tüm evren ölçeğinde başaramayacağız. Ve bağımlı konumumuzu anladığımızda, bugünlerde milyonlarca insan dünya barışı için savaşıyor, ama hiçbiri bize ulaşmayacak.
onlar barışı nasıl sağlayacaklarını biliyorlar. Birleşmiş Milletler uzun yıllardır farklı ülkelerin halklarını uzlaştırmaya çalışıyor ama savaşlar bugüne kadar yeryüzünde devam ediyor.
yach chapi sarva-bhutananam
bijam tad aham arjuna
na tad asti vina yat syan
maya. bhutamcaracaram
“Üstelik, Ey Arjuna, ben tüm evrenin doğduğu tohumum.
Hareket eden veya hareket etmeyen hiçbir canlı varlık Ben olmadan var olamaz” (BG 10.39).
Krishna her şeyin efendisidir.Her şeyden zevk alan ve her işin meyvesi kendisine ait olandır. Emeğimizin meyvelerinin bize ait olduğunu düşünmek yanlış olur. Tüm faaliyetlerimizin sonuçlarının nihai olarak Krişna için olduğunu anlamalıyız.
Büyük bir şirket yüzlerce çalışanı çalıştırabilir ancak şirketin tüm gelirinin sahibi tarafından kontrol edildiğini bilirler. Banka memuru başını belaya soktuğunda, "Bu paranın tamamı benim. Bunları buradan götüreceğim" diye düşünmelidir. Eğer paramızı kendi duyularımızı tatmin etmek için kullanabileceğimizi düşünüyorsak, o zaman eylemlerimiz kama, yani şehvete dayanmaktadır.
Tüm mallarımızın Krishna'ya ait olduğunu anladığımızda özgürleşeceğiz. Elimizde belli miktarda para olabilir ama bunların bize ait olduğunu düşünürsek maya'nın gücündeyiz demektir. Her şeyin Krişna'ya ait olduğunu bilen kişi gerçek bilgiye sahiptir. Kasya svid dhanam
"Evrendeki canlı ve cansız her şey Yüce Rab'bin kontrolü altındadır ve O'na aittir.
Bu nedenle herkes, her şeyin kime ait olduğunu tam olarak anlayarak, yalnızca kendisi için gerekli olan ve payına düşeni kullanmalı, başka hiçbir şeye tecavüz etmemelidir" (Sri Ishopanisad, Mantra 1).
İlkesi ģṣavāsyam her şeyin Kṛṣṇa'ya ait olduğunu belirtir. Bu ilkenin hem her bireyin hayatında, hem de ulus ve tüm gezegen ölçeğinde yeniden canlandırılması gerekiyor.
O zaman yeryüzünde barış olacak. Çoğunlukla hayırseverlik ve fedakarlık konusunda bir eğilim gösteririz ve aile üyelerimiz, yurttaşlarımız ve dünyanın her yerindeki insanlarla dostane ilişkiler sürdürmeye çalışırız, ancak bu tür istekler hayata dair yanlış fikirlere dayanmaktadır. Bizim gerçek dostumuz Krishna'dır ve ailesine, ulusuna ya da gezegenine fayda sağlamak isteyen kişi yalnızca Krishna için çalışmalıdır.
Eğer gerçekten ailemizin refahıyla ilgileniyorsak, o zaman aile üyelerinin Krişna bilinçli olmasını sağlamak için her türlü çabayı göstermeliyiz. Etrafta ailelerine fayda sağlamaya çalışan o kadar çok insan var ki ama maalesef hiçbir şey yolunda gitmiyor. Çabalarını nereye yönlendireceklerini bilmiyorlar. Bhagavatam'da belirtildiği gibi, suçlamalarını ölümden kurtaramayan, onları maddi doğanın pençesinden kurtaramayan kişinin baba, anne ya da öğretmen olma hakkı yoktur.
Baba, Krishna hakkında bilgi sahibi olmalı ve onun bakımı altındaki masum ruhların doğum ve ölüm döngüsüne düşmemesi için mümkün olan her şeyi yapmalıdır. Çocuklarını ölüm ve yeniden doğuşun acılarından kurtaracak şekilde eğitmelidir. Ama önce kendisinin mükemmelliğe ulaşması gerekiyor. Krishna bilinci biliminde ustalaşarak sadece çocuklarına değil aynı zamanda toplumuna, insanlarına da yardım edebilecektir.
Eğer bir kişinin kendisi cehalet ağlarına karışmışsa, aynı derecede dolaşık olan diğer insanları nasıl serbest bırakabilir? Başkalarını özgürleştirebilmek için önce kendimizi özgürleştirmeliyiz. Artık hiçbirimiz özgür değiliz çünkü herkes maddi doğanın kontrolü altındadır. Ancak kişi Krishna'ya teslim olduğunda maya artık ona dokunmaz.
Yalnızca böyle bir kişi gerçekten özgürdür. Güneşin parladığı yerde karanlığa yer yoktur ancak yapay ışık açılıp sönebilir. Krishna güneşin ışığı gibidir: Krishna'nın olduğu yerde karanlık ya da cehalet olamaz. Bilgeler mahatmas şunu biliyor:
aham sarvasya prabhavo
mattah sarvam pravartate
iti matva bhajante mam
budha bhava-samanvitah
"Ben tüm ruhsal ve maddi dünyaların kaynağıyım.
Her şey Benden gelir. Bu gerçeği idrak eden bilgeler hizmet eder. Bana bağlılıkla ibadet edin ve bütün kalpleriyle Bana ibadet edin.” (BG 10.8)
Bu ayette kullanılan kelime budha'dır ve "bilge" veya "bilgi adamı" anlamına gelir. Böyle bir kişiyi nasıl tanıyabilirim? Krishna'nın her şeyin kökeni olduğunu biliyor. Etrafındaki her şeyin Krishna'dan geldiğini biliyor.
Örneğin bu dünyadaki ana itici güç cinsel ilişkilerdir. Cinsel arzu canlılar tarafından her türlü yaşamda deneyimlenir, peki kaynağı nerededir? Bilge, Krishna'nın bu çekiciliğe sahip olduğunu bilir ve bu, O'nun Vraja'nın kızlarıyla olan ilişkilerinde kendini gösterir. Maddi dünyada olan her şey de Krishna'yla birliktedir, yalnızca mükemmel biçimdedir. Maddi dünyada tüm arzular ve ilişkiler çarpıktır, ancak Krishna'da bunlar saf formda, ruhsal formda mevcuttur.
Bunu mükemmel bir şekilde bilen kişi, Krishna'nın saf bir adananı olur.
mahatmanas tu mam partha
daivim prakrtim ashritah
bhajanty ananya-manaso
jnatva bhutadim avyayam
satatam kirtayanto mam
yatantash ca drdha-vratah
namasyantash ca mam bhaktyam
nitya-yukta upasate
"Ey Pritha'nın oğlu, yanılsamanın esaretinden kurtulmuş olan büyük ruhlar, ilahi enerjinin koruması altındadırlar.
Bana yorulmadan hizmet ediyorlar çünkü benim Tanrının Yüce Şahsı, orijinal ve tükenmez olduğumu biliyorlar. Sürekli olarak Büyüklüğümü zikrediyorlar, kararlılık ve amaç ile hareket ediyorlar, önümde derin bir saygıyla eğiliyorlar, bu büyük ruhlar her zaman Bana sevgi ve bağlılıkla ibadet edin.” (BG 9.13-14).
Büyük ruh mahatma kime denir?
Mahatma, Rab'bin yüce enerjisine tabi olan kişidir. Şu anda Krişna'nın aşağı enerjisi altındayız. Biz canlılar bir ara pozisyondayız ve bu enerjilerden herhangi birinin alanına düşebiliriz. Krişna tamamen bağımsızdır ve O'nun parçaları olarak bizler de bağımsızız. Dolayısıyla hangi enerjinin etkisi altında olacağımızı seçme hakkımız var.
Rabbin yüksek tabiatının varlığını bilmediğimiz için O'nun alt tabiatının âleminde kalmaktan başka seçeneğimiz yoktur.
Bazı filozoflar, şu anda etrafımızı saran tabiattan başka bir tabiat olmadığını, bu tabiatın kontrolünden kurtulmanın tek yolunun onu reddetmek ve boşluğa gömülmek olduğunu söylerler. Ancak canlılar olarak boşluğa dönüşemeyiz.
Bedenlerimizi değiştirmemiz, varlığımızın sona ermesi anlamına gelmez. Maddi doğanın etkisinden çıkmak için öncelikle gerçek evimizin nerede olduğunu, nereye gitmemiz gerektiğini anlamamız gerekiyor. Nereye gideceğini bilmeyen kişi şöyle der: "Yüksek doğa ile aşağı doğa arasındaki farkın ne olduğunu anlamıyorum. Bu dünyadan başka hiçbir şey bilmiyorum, bu yüzden burada kalıp acı çekmeyi tercih ederim." Ancak Bhagavad-Gita bize yüce enerji, yüce doğa hakkında bilgi verir.
Krishna ne hakkında konuşursa konuşsun, O'nun mesajı ebedidir ve değişmezdir.
Tıpkı Arjuna'nın zamanında yaptığı gibi mesleğimizi değiştirmemize gerek yok; Değiştirmemiz gereken tek şey bilincimizdir. Artık bilincimiz kişisel kazanç arzusu tarafından yönlendiriliyor, ancak gerçek faydamızın ne olduğunu bile bilmiyoruz. Aslında kendimize değil duygularımıza faydalı olanı yapıyoruz. Ne yaparsak yapalım kendi duyularımızı tatmin etmek için yaparız.
Değişmesi gereken şey bu düşünce tarzıdır, bu bilinçtir. Bunu bize gerçekten fayda sağlayacak bir şeyle değiştirmeliyiz: Krishna bilinci.
Bunu nasıl yapmalı? Kişi hayatının her anında Krishna bilincinde olmayı nasıl başarabilir? Krishna bize çok kolay bir yol sunuyor:
raso ’ham apsu kaunteya
prabhasmi sashi-suryayoh
pranavah sarva-vedeshu
shabdah khe paurusham nrshu
“Ey Kunti'nin oğlu, ben suyun tadıyım, güneşin ve ayın ışığıyım, Vedik mantralardaki om hecesi; Ben eterdeki sesim ve insandaki yeteneğim” (BG 7.8).
Bu ayette Sri Krishna, Krishna bilincinin her zaman, yaşamın her aşamasında nasıl korunacağını açıklıyor.
Tüm canlılar su içer. Suyun tadı çok hoştur ve susadığımızda onu sudan başka hiçbir şey gideremez. Saf suyun tadı yapay koşullar altında yeniden üretilemez. Ve su içtiğimizde Tanrı'yı, yani Krishna'yı hatırlayabiliriz. Her gün su içmek zorundayız ve bunu Tanrı bilinciyle yaparsak O'nu nasıl unutabiliriz?
Aynı şekilde ışık da Krishna'dır.
Orijinal ışık, manevi gökyüzünün parlaklığı, brahmajyoti, Krishna'nın bedeninden yayılır. Bu ışıltı, kalın bir kabukla kaplı olduğundan maddi dünyaya nüfuz etmez. Maddi evren, karanlığın her zaman hüküm süreceği şekilde tasarlanmıştır. Bu geceleri görülebilir. Bu nedenle evren güneş ışığı, yansıyan ay ışığı ve elektrik ışığıyla yapay olarak aydınlatılmaktadır.
Bütün bu ışık nereden geliyor? Güneş ışığının kaynağı, manevi dünyanın göz kamaştırıcı ışıltısı olan brahmajyoti'dir. Manevi dünyada güneşe, aya veya elektriğe ihtiyaç yoktur; oradaki her şey brahmajyoti tarafından aydınlatılır. Ama burada, dünyada, güneşin ışığı bize Krishna'yı hatırlatır.
om hecesiyle başlayan Vedik mantralar da Krishna'yı hatırlamamıza yardımcı olur.
"Hare Krishna" gibi om sesi de Tanrı'ya hitap eder, dolayısıyla om da Krishna'dır. Shabdah “ses” anlamına gelir ve hangi sesi duyarsak duyalım, kaynağının orijinal ses, saf ruhsal ses om veya “Hare Krishna” olduğunu her zaman hatırlamalıyız. Maddi dünyanın tüm sesleri, ilksel, ruhsal om sesinin yankılarından başka bir şey değildir.
Yani bir ses duyduğumuzda, su içtiğimizde, ışık gördüğümüzde Allah'ı anabiliriz. Eğer böyle bir alışkanlık geliştirirsek Allah'ı asla unutmayacağız.Bu Krishna bilincinin yöntemidir. Krishna'yı günün her saati hatırlayabiliriz ve Krishna her zaman bizimle olacaktır. Elbette O her zaman bizimledir ama bunu hatırladığımızda gerçekten O'nun varlığını hissetmeye başlarız.
Tanrı ile iletişim kurmanın dokuz yolu vardır ve bunlardan ilki shravanam, yani dinlemektir.
Bhagavad Gita'yı yüksek sesle okuyarak Krishna'nın konuşmalarını dinleriz, bu da Tanrı'nın Kendisiyle iletişim kurduğumuz anlamına gelir (Krishna hakkında konuştuğumuzda Tanrı'yı kastettiğimizi unutmamalıyız). Krishna ile ilişki kurarak, Krishna'nın sözlerini ve O'nun isimlerini duyarak yavaş yavaş maddi kirlilikten arınırız. Ve Krishna'nın seste, ışıkta, suda vb.
mevcut olduğunu anladığımızda, artık O'nu unutamayacağız. Ve eğer Krishna'yı her zaman hatırlarsak, o zaman O'nunla sürekli birliktelik yaşarız.
Krishna ile birliktelik güneşlenmek gibidir. Güneş ışınları bildiğiniz gibi her türlü pisliği, her enfeksiyonu yok etme yeteneğine sahiptir. Ultraviyole ışınlama hastalığı önlemenin en iyi yoludur, bu nedenle Batılı doktorlar çeşitli hastalıklar için güneşlenmeyi tavsiye eder ve Vedalar hasta bir kişinin güneşe tapmasını tavsiye eder.
Benzer şekilde, Krişna ile ilişki kurarak ve Krişna bilincini geliştirerek ruhsal olarak iyi oluruz. Hare Krishna mantrasını zikrederek Krishna ile ilişki kurabiliriz; üstelik O'nu güneş ve ay olarak görebilir, sesiyle işitebilir, suda tadabiliriz. Şu andaki durumumuzda ne yazık ki Krishna'yı hatırlamıyoruz. Ama O'nu hatırlamamız ve manevi hayata dönmemiz gerekiyor.
sravanam kirtanam duyma ve ilahi söyleme yöntemi Lord Caitanya Mahaprabhu tarafından önerildi.
Arkadaşı ve büyük adanan Ramananda Raya ile konuşurken Lord Caitanya ona ruhsal kendini tanımanın hangi yönteminin en iyi olduğunu sordu. Ramananda varnashrama-dharma, sannyasa (dünyanın feragat edilmesi), faaliyetlerden feragat edilmesi ve daha birçok şey adını verdi, ancak Lord Caitanya şöyle dedi: "Hayır, bunların hepsi iyi değil." Ramananda Raya ne zaman başka bir yöntem söylese, Lord Chaitanya bunu reddetti ve ondan daha etkili başka bir yöntem söylemesini istedi.
Sonunda Ramananda Raya, kişiyi felsefi akıl yürütme yoluyla Tanrı'yı anlamaya yönelik nafile girişimlerden vazgeçmeye çağıran bir Vedik aforizma dile getirdi, çünkü bu şekilde kişi en yüksek gerçeğe yaklaşamaz. Örneğin bilim insanları bizden çok uzaktaki yıldızlar ve gezegenler hakkında hipotezler üretebilirler ancak deneysel araştırmalar olmadan asla kesin sonuçlara varamayacaklardır.
Hayatınız boyunca her türlü varsayımda bulunabilirsiniz ama yine de hiçbir sonuç elde edemezsiniz.
Bu özellikle kendi akıllarının yardımıyla Tanrı'yı anlamaya çalışanlar için geçerlidir. Bu tür etkinliklerin hiçbir anlamı yok. Bu nedenle Srimad-Bhagavatam bizi tüm spekülasyonlarımızdan ve teorilerimizden vazgeçmeye, alçakgönüllü olmaya ve minik canlı varlıklar olduğumuzu ve dünyamızın uçsuz bucaksız evrende sadece küçük bir nokta olduğunu anlamaya teşvik ediyor.
New York bazılarına çok büyük bir şehir gibi görünebilir, ancak evrenin büyük şemasında Dünya'nın son derece küçük olduğunu, Amerika Birleşik Devletleri'nin bu Dünya üzerinde nispeten küçük bir alanı kapladığını, Amerika Birleşik Devletleri haritasında New York'un küçük bir nokta olduğunu ve New York'ta yaşayan kişinin yalnızca milyonlarca kişiden biri olduğunu fark edersek, o zaman aslında sandığımız kadar önemli insanlar olmadığımızı anlamaya başlarız.
Evren ölçeğinde ve Allah katında önemsizliğimizi anladıktan sonra, artık yapmacık gururdan kurtulup tevazu sahibi olmalıyız. “Kurbağa felsefesinin” tuzağına düşmemeye çalışmalıyız. Kuyuda yaşayan kurbağaya Atlas Okyanusu'nun varlığı söylenince, "Atlantik Okyanusu nedir?" diye sormuş. Muhtemelen bu kuyunun iki katı kadar büyük mü?”
“Hayır, çok daha fazlası,” diye cevap geldi.
“Kaç kez?” Saat onda mı?" - kurbağa merak etmeye başladı.
Ama büyük okyanusun muazzam derinliklerini ve sonsuz genişliklerini hayal edebiliyor muydu? Aynı şekilde tecrübemiz, fiziksel ve zihinsel yeteneklerimiz de çok ama çok sınırlıdır. Yapabileceğimiz tek şey kurbağanınki gibi bir felsefe yaratmaktır. Srimad-Bhagavatam'ın Yüce'yi anlamaya çalışanların sonuçsuz akıl yürütmeyle zaman kaybetmemelerini tavsiye etmesinin nedeni budur.
Bilginin felsefi yöntemini terk eden kişi ne yapmalıdır?
Bhagavatam bizi alçakgönüllü olmaya ve Rab'bin mesajını dinlemeye teşvik eder. Bu mesaj Bhagavad-Gita'da ve diğer Vedik kutsal metinlerin yanı sıra İncil'de, Kuran'da - herhangi bir yetkili kutsal metinde - bulunur; ayrıca Tanrı'yı idrak etmiş bir kişiden de duyulabilir. Önemli olan boş spekülasyonlardan vazgeçmemiz ve sadece Tanrı hakkında dinlememiz gerektiğidir.
Böyle bir dinlemenin sonucunda ne elde edilebilir?Fakir ya da zengin, Amerikalı, Avrupalı ya da Hintli, Brahman ya da Sudra, herhangi bir kişi Tanrı'nın aşkın mesajını duyarsa, O'na karşı sevgi geliştirir ve o zaman zorla alt edilemeyen Rab, sevgi tarafından fethedilecektir. Arjuna, Krişna'nın arkadaşıydı ve Krişna, Tanrının Yüce Şahsı olmasına rağmen, Arjuna'nın arabacısı ya da hizmetkarı oldu.
Arjuna, Krishna'yı seviyordu ve Krishna da böylece onun sevgisine karşılık verdi. Ve Krishna çocukken oyun oynarken babası Nanda Maharaja'nın ayakkabılarını alıp başına koydu. İnsanlar Tanrı'ya eşit olabilmek için inanılmaz çabalar gösterirler ama bir adanan, Tanrı'nın babası haline gelerek çok daha yüksek bir seviyeye ulaşabilir.
Tabii ki, Tanrı tüm canlı varlıkların babasıdır ve O'nun babası yoktur, ancak O, kendisini seven kulunun oğlu olmayı kabul eder. Böyle bir adanana olan sevgisinden dolayı Krishna, onun Kendisini kontrol etmesine izin verir. Bu nedenle bizden istenen esas şey, Rab'bin mesajını büyük bir dikkatle dinlemektir.
Bhagavad-gita'nın yedinci bölümünde Sri Krishna, kişinin O'nu her zaman ve her şeyde nasıl görebildiğini açıklamaya devam ediyor:
punyo gandhah prthivyam ca
tejas chasmi vibhavasau
jivanam sarva-bhutesu
tapash chasmi tapasvishu
"Ben dünyanın orijinal kokusuyum ve ben ateşin sıcaklığıyım, ben tüm yaşayanların hayatıyım ve tüm münzevilerin münzevi sadeliğiyim" (BG 7.9).
Punyo gandha"aroma" anlamına gelir.
Sadece Krishna hoş kokular yaratabilir. İnsanlar ayrıca çeşitli kokuları sentezlemeyi de öğrendiler, ancak bunlar orijinal, doğal aromalar kadar iyi değil. Bir çiçeğin kokusunu kokladığımızda “İşte Tanrı, işte Krishna” diye düşünebiliriz. Doğanın güzelliklerine hayranlıkla bakarken şunu hatırlayacağız: “Bu Krishna.” Olağanüstü bir güç sergileyen veya bir mucize gerçekleştiren birini gördüğümüzde, tekrar şöyle düşünürüz: "Bu, Krişna'nın gücünün tezahürüdür." İster ağaç, ister hayvan, ister insan olsun, herhangi bir canlı varlığı gözlemlerken, bu yaşam gücünün Krişna'nın ayrılmaz bir parçası olduğunu hatırlamalıyız, çünkü Krişna'nın bir parçası olan ruhsal kıvılcım bedeni terk eder etmez hemen parçalanmaya başlar.
bijam mam sarva-bhutanam
viddhi partha sanatanam
buddhir buddhimatam asmi
tejas tejasvinam aham
“Ey Pritha'nın oğlu, bil ki ben her şeyin orijinal tohumuyum, akıllıların zekası ve güçlülerin cesaretiyim” (BG 7.10).
Burada yine Krishna'nın tüm canlıların hayatı olduğu açıkça belirtiliyor.
Bu, her adımda Tanrı'yı görebileceğimiz anlamına gelir. Bazen bize “Bana Tanrı’yı gösterebilir misin?” diye sorulur. Evet elbette. Tanrı her yerde görülebilir. Ama gözlerinizi kapatıp “Ben Allah'ı görmek istemiyorum” dersen, O'nu nasıl göreceksin?
Bu ayette bijam kelimesi “tohum” anlamına gelir ve ayrıca bu tohumun ezeli (sanatanam) olduğu da söylenmektedir.
Örneğin, güçlü bir ağaç neden büyür? Sonsuz olan tohumdan. Yaşamın tohumu her canlının içindedir. Yaşam boyunca vücudumuz birçok değişikliğe uğrar - rahimde oluşur, ardından doğar ve büyürken bir çocuğun bedeninden bir gencin bedenine ve sonra bir yetişkinin bedenine dönüşür - ancak vücutta bulunan yaşam tohumu değişmeden kalır. Bu nedenle ona sanathanam denir.
Vücudumuzun her saniye, her an nasıl değiştiğini fark etmiyoruz. Ama bijam, tohum, manevi kıvılcım her zaman aynı kalır. Krishna, tüm canlıların içindeki ebedi tohumun Kendisi olduğunu beyan eder. O aynı zamanda akıllı insanların aklıdır. Krişna'nın merhameti olmadan asla büyük entelektüel yetenekler geliştiremeyeceğiz. Her birimiz diğerlerinden daha akıllı olmayı isteriz ama Krishna'nın merhameti olmadan bunu başarmak imkansızdır.
Bu nedenle, ne zaman büyük zekaya sahip biriyle tanışsak, onun zekasının Krişna olduğunu her zaman hatırlamalıyız. Benzer şekilde, insanın gücü de Krişna'dan gelir.
balam balavatam caham
kama-raga-vivarjitam
dharmaviruddho bhutesu
kamo ’smi bharatarshabha
"Ben güçlünün gücüyüm, tutku ve arzulardan arınmış.
Yasalara aykırı olmayan bir cinsel hayatım var. Ey Bharat'ın lideri Bir kişi asla böyle bir güce ulaşamaz, ancak Krishna isterse, bir insanı bir filden bin kat daha güçlü yapabilir. Kurukshetra Savaşı'nda savaşan büyük savaşçı Bhima'nın bir filden on bin kat daha güçlü olduğu söylenir. Dini ilkelere aykırı olmayan cinsel arzu veya şehvet de Krishna olarak görülmelidir.
Şehvet nedir? arzu, ancak bu bağlamda kama kelimesi dini ilkelere aykırı olmayan cinsel yaşam anlamına gelir, yani amacı dindar nesiller yetiştirmektir.Dindar, Kṛṣṇa bilincine sahip çocuklar yetiştirebilen biri, binlerce kez cinsel ilişkide bulunabilir, ancak eğer bilinçleri kedi köpek gibi olan çocuklar yetiştiriyorsanız, o zaman cinsel hayatınız dini ilkelere aykırıdır.
Allah'ın kanunlarına saygı duyulan medeni bir toplumda insanlar, dindar çocuk sahibi olmak için evlenirler. Bu nedenle evlilik içi cinsel ilişki dini ilkelere uygun kabul edilirken evlilik dışı cinsel ilişki dini ilkelere aykırıdır. Aslında, aile erkeğinin cinsel yaşamının dini ilkelere dayanması koşuluyla, bir aile babası ile bir sannyasi arasında hiçbir fark yoktur.
ye caiva sattvika bhava
rajas tamasas ca ye
matta eveti tan viddhi
na tv aham tesu te mayi
“Bil ki, ister iyilikte olsun, tüm varoluş halleri, tutku ya da cehalet Benim enerjim tarafından yaratılmıştır.
Ben her şeyim ve aynı zamanda ben doğanın gunalarına tabi değilim; onlar Bana tabidirler.” (BG 7.12).
Birisi Krishna'ya şunu sorabilir: "Sen ses, su, ışık, koku, tüm canlıların tohumu, güç ve cinsel arzu (kama) olduğunu söylüyorsun. Bu, Senin yalnızca iyiliğin guna'sında mevcut olduğun anlamına mı gelir?
Maddi dünyada üç guna vardır - iyilik, tutku ve cehalet. Buraya kadar, Krishna, Kendisini tanımlarken, iyiliğin gunalarının çeşitli tezahürlerine ilişkin örnekler vermiştir (örneğin, dini ilkelerle çelişmeyen evlilikte seks). Peki ya diğer gunalarlarda da Krishna yok mu? Buna Krishna, maddi dünyadaki her şeyin, maddi doğanın üç gunasının etkileşiminin sonucu olduğu yanıtını verir.
ve cehalet ve Krishna'nın söylediği gibi bu üç nitelik Kendisi tarafından yaratılmıştır. Bunlar Krishna'dan kaynaklanır ve bu nedenle O'ndadır, ancak O bunlara tabi değildir, çünkü Krishna'nın Kendisi doğanın üç guna'sına aşkındır. Bu nedenle, cehaletin guna'sının bir ürünü olan kötülük, Krishna'nın Kendisi tarafından yönlendiriliyorsa, aynı zamanda Krishna'nın bir tezahürüdür.
Aşağıdaki örneği kullanırsak, bir enerji santralinde elektrik üretimi bir elektrik mühendisi tarafından yönetilir. Evlerimizde bu enerji kendini buzdolabında soğuk olarak veya elektrik ocağında sıcak olarak gösterir, oysa istasyondaki mühendis için "soğuk" veya "sıcak" enerji yoktur. Benzer şekilde, canlı varlıklar maddi enerjinin tezahürlerini farklı şekillerde algılayabilirler, ancak Krişna için bu tezahürler arasında bir fark yoktur.
Bu nedenle, aslında O'nun için oradayken, bazen tutku veya cehaletten hareket ediyormuş gibi görünebilir. Tıpkı bir elektrik mühendisi için elektrik yalnızca elektrikten başka bir şey değildir. O, onu "soğuk" ve "sıcak" olarak ayırmaz.
Krishna her şeyin kaynağıdır. Bu, Vedanta-sutra tarafından da doğrulanır: athāto brahma-jijnāsajanmādy asya yatāh—“her şey Yüce Mutlak Gerçek'ten gelir.” İyilik ve kötülük kavramları şartlanmış canlılar tarafından yaratılır.
Ancak Krishna hiçbir şey tarafından şartlandırılmadığından, O'nun için ne kötülük ne de iyilik vardır. Bizler şartlanmış durumdayız ve bu nedenle dualitenin çeşitli tezahürlerinden acı çekiyoruz, oysa Krishna için her şey mükemmel.
24